گاملان اندونزی: سازها، موسیقی، تاریخ و فرهنگ

گاملان اندونزی یکی از متمایزترین سنت‌های گروه‌نوازی در جهان است، شناخته‌شده به خاطر گونگ‌های درخشان، الگوهای درهم‌تنیده و معنی عمیق فرهنگی. شنیده‌شده در جاوه، بالی و سوندا، این موسیقی مراسم، تئاتر و رقص را همراهی می‌کند و به‌عنوان موسیقی کنسرتی نیز روی صحنه شکوفا می‌شود. جهان صوتی آن از تیونینگ‌های ویژه، بافت‌های غنی و چرخه‌های لایه‌ای استفاده می‌کند تا هارمونی غربی. این راهنما سازها، تاریخ، سیستم‌های تیونینگ، سبک‌های منطقه‌ای و نحوه شنیدن محترمانه امروز را توضیح می‌دهد.

گاملان در اندونزی چیست؟

تعریف کوتاه و هدف

گاملان سنت موسیقی گروهیِ تعاملی است که حول سازهای ضربی برنزی سازمان می‌یابد و با طبل‌ها، سازهای زهی، فلوت‌ها و آواز تکمیل می‌شود. به‌جای برجسته‌سازی نبوغِ تکنیکیِ سولو، تمرکز بر صدای هماهنگ گروه است. این موسیقی رقص، تئاتر و آیین‌ها را همراهی می‌کند و همچنین در کنسرت‌ها و گردهمایی‌های اجتماعی اجرا می‌شود.

گامِلان

در حالی که صدای سازها بخش عمده‌ای از بافت را تعریف می‌کند، آواز نیز جزئی جدایی‌ناپذیر است. در مرکز و شرق جاوه، گروه کر مردانه (gerongan) و یک تک‌خوان (sindhen) متن را همراه سازها می‌بافند؛ در بالی بافت‌های کرال یا هجاهای آوازی ممکن است آثار سازها را تأکید کنند؛ در سوندا، تیَمبِر سولاگ (suling) اغلب همراه آواز قرار می‌گیرد. در سراسر مناطق، خطوط آوازی در داخل بافت سازبندی قرار می‌گیرند و شعر، روایت و ظرافت ملودیک می‌افزایند.

حقایق کلیدی: شناسایی یونسکو، مناطق، نقش‌های گروه

گاملان در سراسر اندونزی بسیار رایج است و در سال 2021 در فهرست نماینده میراث فرهنگی ناملموس بشریت یونسکو ثبت شد. این سنت به‌ویژه در جاوه مرکزی و شرقی (شامل یوگیاکارتا و سُراتاکارتا)، بالی و سوندا قوی است. گروه‌های مرتبطی در لومبوک ظاهر می‌شوند، در حالی که سایر مناطق اندونزی فرهنگ‌های موسیقایی متمایزی را حفظ می‌کنند که لزوماً گاملان نیستند.

• شناسایی یونسکو: ثبت در 2021 با تأکید بر حفاظت و انتقال.
• مناطق اصلی: جاوه (مرکزی و شرقی)، بالی و سوندا؛ شیوه‌های مرتبط در لومبوک.
• Balungan: خط ملودیک هسته‌ای که عمدتاً توسط متالوفون‌ها در چندین ثبت اجرا می‌شود.
• لایه کلوتومیک: گونگ‌ها چرخه‌های تکرارشونده را نشانه‌گذاری می‌کنند و نقاط ساختاری را علامت می‌زنند.
• Kendang (طبل‌ها): سرعت را هدایت می‌کنند، تغییرها را اعلام می‌کنند و جریان بیانی را شکل می‌دهند.
• تزئینات و آوازها: سازها و خوانندگان خط هسته را آرایش می‌دهند و تفسیر می‌کنند.

این نقش‌ها با هم بافتی لایه‌ای ایجاد می‌کنند که در آن هر بخش مسئولیتی دارد. شنونده یک «اکوسیستم» موسیقایی می‌شنود که در آن زمان‌بندی، ملودی و تزیینات به‌هم پیوسته‌اند و به گاملان عمق و طنین ویژه‌اش را می‌بخشند.

منشاء و توسعه تاریخی

شواهد اولیه و اسطوره‌های پیدایش

شواهد باستان‌شناسی و تاریخی نشان می‌دهد که هنرهای درباری و گروه‌های ضربی قرن‌ها پیش از شکل‌های مدرن گاملان وجود داشته‌اند. نقش‌برجسته‌های معبدی از جاوه مرکزی، که اغلب حدود قرن‌های 8 تا 10 تاریخ‌گذاری می‌شوند، نوازندگان و سازهایی را نشان می‌دهند که پیش‌درآمد متالوفون‌ها و گونگ‌های بعدی هستند. سنگ‌نوشته‌ها و تاریخ‌های درباری از دوره پیش از اسلام نیز به موسیقی سازمان‌یافته در بسترهای سلطنتی و آیینی اشاره می‌کنند.

تاریخ گاملان چیست؟ - خرد کهن آسیا

روایت‌های اسطوره‌ای که اغلب در جاوه نقل می‌شوند، پیدایش گاملان را به یک ایزد مانند Sang Hyang Guru نسبت می‌دهند و پیوندهای مقدس آن را برجسته می‌کنند. این داستان‌ها اختراع تاریخی را به‌صورت حرف‌به‌حرف توصیف نمی‌کنند؛ بلکه اهمیت کیهانی موسیقی و نقش ادراک‌شده‌اش در هماهنگ‌سازی زندگی اجتماعی و معنوی را منتقل می‌کنند. تمایز افسانه از باستان‌شناسی به ما کمک می‌کند هم به پاسداشت گاملان و هم به شکل‌گیری تدریجی سازها و رپرتوار آن ارزش بگذاریم.

دربارها، تأثیرات دینی و تماس استعماری

دربارهای سلطنتی، به‌ویژه در یوگیاکارتا و سُراتاکارتا، مجموعه‌های ساز، آداب و رپرتوار را نظام‌مند کردند و چارچوبی برای آموزش و اجرا فراهم آوردند که هنوز هم شکل‌بخش تمرین جاوه مرکزی است. دربارهای بالی سنت‌های موازی و متمایزی با مجموعه‌ها و زیبایی‌شناسی ویژه خود توسعه دادند. این نهادهای درباری سبک واحدی تولید نکردند؛ بلکه دودمان‌های متعدد را پرورش دادند که هم‌زیست و تحول یافتند.

اندونزی: موزه کاخ سلطان و رقص، یوگیاکارتا، جاوه

میراث‌های هندو-بودایی متون ادبی، نمادپردازی و آیین‌ها را تحت تأثیر قرار دادند، در حالی که زیبایی‌شناسی اسلامی شعر، اخلاق و زمینه‌های اجرایی را در بسیاری از مراکز جاوه‌ای شکل داد. در دوران استعماری، تماس‌های بین‌فرهنگی مستندسازی، شیوه‌های اولیه نت‌نویسی و اجراهای تور را افزایش داد که آگاهی بین‌المللی را گسترش داد. این تأثیرات یکدیگر را جایگزین نکردند بلکه هم‌پوشانی داشتند و به اشکال متنوع گاملان در سراسر جزایر کمک کردند.

سازها در یک گروه گاملان

سازهای ملودیک هسته‌ای (خانواده balungan)

Balungan به خط ملودیک هسته‌ای اشاره دارد که چارچوب آهنگیِ گروه را تثبیت می‌کند. معمولاً توسط متالوفون‌ها در ثبت‌های مختلف اجرا می‌شود و اسکلت محکمی را ایجاد می‌کند که اطراف آن سایر بخش‌ها تزیینات می‌آفرینند. درک balungan به شنوندگان کمک می‌کند فرم را دنبال کنند و رابطه لایه‌ها را بشنوند.

(آموزش) Belajar SARON DEMUNG / Lancaran KEBO GIRO / یادگیری موسیقی گاملان جاوه Jawa [HD]

خانواده سَـرون شامل demung (پایین)، barung (متوسط) و panerus یا peking (بالاتر) است که هر کدام با یک مِالت (tabuh) زده می‌شوند تا ملودی را بیان کنند. slenthem با کلیدهای برنزی آویخته، از ثبت پایین پشتیبانی می‌کند. با هم، این‌ها balungan را در تیونینگ‌های slendro و pelog اجرا می‌کنند، به‌طوری‌که سازهای پایین‌تر سنگینی و سازهای بالاتر وضوح خطوط و حرکت ریتمیک را تأمین می‌کنند.

گونگ‌ها و طبل‌ها (لایه‌های کلوتومیک و ریتمیک)

گونگ‌ها ساختار کلوتومیک را بیان می‌کنند، چارچوبی چرخه‌ای که در آن سازهای خاص نقاط تکرارشونده در زمان را علامت می‌زنند. بزرگ‌ترین گونگ، gong ageng، پایان‌های بزرگ چرخه را اعلام می‌کند، در حالی که kempul، kenong و kethuk تقسیمات میانی را تعیین می‌کنند. این الگوی «نشانه‌گذاری» به نوازندگان و شنوندگان امکان می‌دهد در قوس‌های طولانی موسیقایی جهت‌یابی کنند.

مقدمه‌ای بر گملان جَوا KJRI L.A نوشتهٔ Maria Bodman، Cliff و دانش‌آموز: Irama lancaran(Pembuka'an)HK5

Kendang (طبل‌ها) سرعت را راهبری می‌کنند، زمان‌بندی بیانی را شکل می‌دهند و تغییر قطعات و جابه‌جایی‌های irama را اطلاع می‌دهند. فرم‌های نام‌گذاری‌شده مانند lancaran و ladrang از نظر طول چرخه و محل گونگ تفاوت دارند و احساسات متنوعی برای رقص، تئاتر یا قطعات کنسرت فراهم می‌آورند. تعامل بین رهبری طبل و نشانه‌گذاری کلوتومیک شتاب و وضوح را در اجراهای طولانی حفظ می‌کند.

سازهای تزئینی و آوازها

بخش‌های تزئینی balungan را زینت می‌دهند و با جزئیات ریتمیک و ملودیک بافت را غنی می‌کنند. Bonang (مجموعه‌ای از گونگ‌های کوچک)، gendèr (متالوفون با رزوناتور)، gambang (زِیلوفون)، rebab (ویولای کمانی شبیه به تیغه) و siter (زیتار) هر یک الگوهای خاصی ارائه می‌دهند. خطوط آن‌ها تراکم و ثبت را تغییر می‌دهد و یک خوشه حرکتی پیرامون ملودی هسته ایجاد می‌کند.

Ladrang Pangkur (Nanang Bayuaji & Wahyu Thoyyib Pambayun)

آوازها شامل gerongan (کر مردانه) و sindhen (تک‌خوان) است که متن شعری و ظرافت ملودیک انعطاف‌پذیری را بالای تاروپود سازها می‌افزایند. بافت حاصل هتروفونیک است: بخش‌های متعدد نسخه‌های مرتبطی از همان ایده ملودیک را اجرا می‌کنند، نه در یگانگی سخت یا هارمونی منطبق، بلکه در رشته‌های درهم‌تنیده. این رویکرد شنیدن دقیق‌تری را می‌طلبد تا ببینیم چگونه آوازها و سازها در فضای ملودیک مشترک گفتگو می‌کنند.

صنعتگری، مواد و روش‌های کوک

سازهای گاملان توسط سازندگان متخصص ریخته‌گری می‌شوند که آلیاژهای برنزی را به گونگ‌ها و کلیدها می‌ریزند و به‌صورت دستی کوک می‌کنند. دودمان‌های منطقه‌ای در جاوه و بالی رویکردهای متمایزی در ریخته‌گری، چکش‌کاری، پرداخت و کوک دارند. این فرایند تعادلی از فلزکاری، آکوستیک و قضاوت زیبایی‌شناختی است تا یک صوت‌شناسی منسجم برای گروه حاصل شود.

کارگاه ریخته‌گری گاملان Pande Made Gableran بلبابوتا بالی اندونزی 1996

هر گاملان به‌طور داخلی کوک می‌شود؛ استاندارد فاصله صوتی جهانی وجود ندارد. فواصل slendro و pelog بر پایه گوش و سلایق محلی شکل می‌گیرند و تفاوت‌های ظریفی بین مجموعه‌ها ایجاد می‌کنند. برخی از گروه‌های محلی از جایگزین‌های آهن یا برنج برای مقرون‌به‌صرفگی و دوام استفاده می‌کنند، در حالی که برنزی به‌خاطر گرما و پایداری صوتی‌اش ارزشمند باقی می‌ماند.

تیونینگ، دستگاه‌ها و ساختار ریتمیک

تیونینگ slendro در مقابل pelog (مجموعه‌سازهای جداگانه)

گاملان از دو سیستم تیونینگ اصلی استفاده می‌کند. Slendro یک مقیاس پنج‌صدایی با فواصل نسبتاً هم‌فاصله است، در حالی که pelog یک مقیاس هفت‌صدایی با فواصل نامساوی است. از آنجا که پرده‌ها استانداردشده نیستند، مجموعه‌های ساز جداگانه‌ای برای هر تیونینگ نگهداری می‌شوند و معمولاً یک مجموعه را دوباره کوک نمی‌کنند.

کوک گاملان و ناهماهنگی حسی

مهم است که فرض نکنیم سیستم برابرِ غربی برقرار است. فواصل slendro و pelog بین مجموعه‌ها متفاوت است و رنگ محلی متمایزی تولید می‌کند. در عمل، قطعات زیرمجموعه‌ای از نت‌ها را انتخاب می‌کنند، به‌ویژه در pelog که همه هفت نت به‌طور همزمان استفاده نمی‌شوند، و نت‌های معینی برای ایجاد فضا و مسیر ملودیک تأکید می‌شوند.

Pathet (دستگاه) و irama (سرعت و چگالی)

Pathet به‌عنوان سیستمی مدال عمل می‌کند که نت‌های محوری، فرودها و حرکت‌های مشخص را در داخل slendro یا pelog هدایت می‌کند. برای مثال، در جاوه مرکزی، pathetهای slendro اغلب شامل nem و manyura هستند که تعیین می‌کنند عبارات کجا احساس استراحت می‌کنند و کدام نت‌ها تأکید می‌شوند. pathetهای pelog نیز فرودها و فرمول‌های کادانسی مشخصی دارند که پروفایل بیانی را شکل می‌دهند.

توضیح گذارهای ایراما - مبانی گملان جاوه‌ای 14

Irama رابطه بین سرعت کلی و چگالی تقسیمات جزئی بین بخش‌های مختلف را توصیف می‌کند. وقتی گروه irama را تغییر می‌دهد، سازهای تزیینی ممکن است نسبتاً نت‌های بیشتری بنوازند در حالی که ملودی هسته‌ای سطح ریتم خود را کند می‌کند و بافتی گسترده اما دقیق ایجاد می‌شود. Kendang و سازهای رهبر این تغییرات را علامت می‌دهند و انتقال‌هایی هماهنگ ایجاد می‌کنند که شنونده آن‌ها را به‌عنوان گسترش یا جمع‌شدن زمان موسیقایی درک می‌کند.

چرخه‌های کلوتومیک و نقش gong ageng

چرخه‌های کلوتومیک زمان را از طریق الگوهای تکرارشونده‌ی ضربات گونگ سازماندهی می‌کنند. gong ageng بزرگ‌ترین محدوده ساختاری را ثابت می‌کند و پایان چرخه‌های اصلی را می‌بندد و مرکز صوتی را فراهم می‌آورد. گونگ‌های دیگر نشانه‌های میانی را علامت می‌زنند تا فرم‌های طولانی قابل‌فهم و مستحکم باقی بمانند.

نحوه نواختن اولین گونگانِ Udan Mas روی یک گملان مجازی

فرم‌های رایج در جاوه مرکزی شامل ketawang (معمولاً 16 ضرب)، ladrang (معمولاً 32 ضرب) و lancaran (معمولاً 16 ضرب با الگوی تأکیدی متمایز) هستند. در داخل یک چرخه، kenong ساختار را به بخش‌های بزرگ تقسیم می‌کند، kempul تأکیدات ثانویه را اضافه می‌کند و kethuk تقسیمات کوچکتر را علامت می‌زند. این سلسله‌مراتب امکان تزیینات غنی را فراهم می‌آورد در حالی که جهت‌یابی روشن را برای اجراکنندگان و مخاطبان نگه می‌دارد.

موسیقی گاملان اندونزی: سبک‌های منطقه‌ای

زیبایی‌شناسی جاوه مرکزی و شرقی: alus، gagah و arèk

جاوه میزبان زیبایی‌شناسی‌های متعددی است که تعادل بین ظرافت و نیروی بیان را می‌سازند. در جاوه مرکزی اغلب کیفیت‌های alus ـ یعنی آهنگ‌پذیری دقیق، دینامیک‌های نرم و خویشتن‌داری بیانگر ـ ارزشمند شمرده می‌شوند، در کنار قطعات gagah که انرژی و قدرت را منتقل می‌کنند. گروه‌ها هر دو حس را برای پشتیبانی از رقص، تئاتر و نیازهای کنسرت در مناسبت‌های مختلف پرورش می‌دهند.

گامِلان جاوایی در کراتون یogyakarta در جاوای مرکزی — مجموعه موسیقی Javasounds

شرقی جاوه گاهی با سبک arèk مرتبط است که می‌تواند تیمرهای روشن‌تر و سرعت‌های تندتری داشته باشد. با این حال در هر دو استان تنوع قاعده است: سنت‌های درباری، گروه‌های شهری و گروه‌های روستایی رپرتوارها و روش‌های اجرایی متنوعی حفظ می‌کنند. واژگان می‌تواند محلی باشد و نوازندگان جزئیات را متناسب با مکان اجرا، مراسم یا زمینه نمایشی تنظیم می‌کنند.

بالی: تکنیک‌های درهم‌تنیده و کنتراست‌های پویا

گاملان بالی به‌خاطر تکنیک‌های درهم‌تنیده‌ای معروف است که به آن kotekan گفته می‌شود، جایی که دو یا چند قسمت بطور موزون روی هم قرار می‌گیرند تا ریتم‌های ترکیبی سریعی بسازند. گروه‌هایی مانند gamelan gong kebyar تغییرات دینامیکی دراماتیک، آرتیکولاسیون درخشان و هماهنگی دقیق را نشان می‌دهند که نیازمند دقت بالای گروهی است.

موسیقی شگفت انگیز و درهم تنیده گاملان بالی - شاهکار. ناتا سوارا و کوبرا

بالی میزبان انواع گروه‌ها فراتر از kebyar است، شامل gong gede، angklung و semar pegulingan. یکی از ویژگی‌های مشخص تیونینگ بالی جفت‌سازی سازها با کمی اختلاف است تا ombak ایجاد شود—یک ضربان موج‌گونه که به صدا طراوت می‌بخشد. این ویژگی‌ها با هم بافتی پیچیده و پرشتاب تولید می‌کنند.

Sunda (degung) و سایر واریانت‌های محلی در سراسر اندونزی

در جاوه غربی، degung سوندانی یک گروه متمایز، رویه مدال و رپرتوار مخصوص خود را ارائه می‌دهد. سولاگ (فلوت بامبو) اغلب خطوط غنایی را روی متالوفون‌ها و گونگ‌ها حمل می‌کند و صدایی شفاف به‌بافت می‌بخشد. اگرچه از نظر مفهوم به گاملان جاوه‌ای و بالیایی مرتبط است، degung در تیونینگ، ترکیب سازها و برخورد ملودیک تفاوت دارد.

[SABILULUNGAN] سازهای سوندانی | DEGUNG SUNDA | موسیقی سنتی اندونزی

در جاهای دیگر، لومبوک سنت‌های گونگ مرتبطی را حفظ می‌کند و بسیاری از مناطق اندونزی دارای مجموعه‌های میراثی متفاوتی هستند که لزوماً گاملان نیستند. نمونه‌ها شامل talempong در غرب سومطرة یا سنت‌های مبتنی بر tifa در مالوکو و پاپوآ است. این موزائیک بازتاب‌دهنده گستردگی فرهنگی اندونزی است بدون اینکه بین هنرهای محلی سلسله‌مراتبی برقرار کند.

نقش‌های فرهنگی و زمینه‌های اجرا

Wayang kulit (تئاتر سایه) و رقص کلاسیک

گاملان نقش مرکزی در wayang kulit، تئاتر عروسکی سایه‌ای جاوه‌ای، ایفا می‌کند. dalang (عروسک‌گردان) سرعت، نشانه‌ها و ورود شخصیت‌ها را هدایت می‌کند و گروه مطابق سخن‌رانی‌ها و قوس‌های دراماتیک پاسخ می‌دهد. سیگنال‌های موسیقایی با رویدادهای داستانی هماهنگ‌اند و حالت را شکل می‌دهند و مخاطب را در طول اپیزودها هدایت می‌کنند.

تئاتر عروسکی سایه Wayang Kulit | موسیقی اندونزی

رقص کلاسیک نیز به قطعات و سرعت‌های مخصوص متکی است. در جاوه، آثاری مانند bedhaya بر حرکات تصفیه‌شده و سونوریته‌های پایدار تأکید دارند، در حالی که در بالی، legong حرکات سریع پا و بافت‌های درخشان را برجسته می‌کند. مفید است که wayang kulit را از سایر اشکال عروسکی مانند wayang golek (عروسک‌های میله‌ای) تمییز دهیم، زیرا هر کدام رپرتوار و سیستم‌های نشانه‌گذاری خاص خود را در گستره گاملان دارند.

مراسم، راهپیمایی‌ها و رویدادهای اجتماعی

در سراسر جاوه و بالی، گاملان مراسم عبور از مراحل زندگی، آیین‌های معبدی و جشنواره‌های شهری را همراهی می‌کند. در بسیاری از روستاها، آیین‌های فصلی نیازمند قطعات و ترکیب‌های خاص سازها هستند که بازتاب‌دهنده آداب و تاریخ محلی‌اند. انتخاب موسیقی‌ها به‌طور نزدیکی با هدف رویداد، زمان روز و مکان مرتبط است.

اجرای مسابقه‌ای Gamelan beleganjur، بالی، اندونزی، 2005

گونه‌های راهپیمایی مانند baleganjur بالی حرکت را در خیابان‌ها و محوطه‌های معبد با طبل‌ها و گونگ‌ها تقویت می‌کنند و گام‌ها و انتقال‌های فضایی را هماهنگ می‌سازند. آداب، رپرتوار و پوشش بسته به محل و مناسبت متفاوت است، بنابراین بازدیدکنندگان باید از راهنمایی‌های محلی پیروی کنند. زمینه‌های معمول شامل رویدادهای درباری، جشنواره‌های معبدی، جشن‌های اجتماعی و برنامه‌های مراکز هنر است.

آموزش و حفاظت

پداگرجی شفاهی، نت‌نویسی و تمرین گروهی

گاملان عمدتاً از طریق روش‌های شفاهی آموزش داده می‌شود: تقلید، گوش دادن و تکرار در یک گروه. دانش‌آموزان با گردش بین سازها، درونی‌سازی زمان‌بندی و احساس نحوه درهم‌تنیدن بخش‌ها یاد می‌گیرند. این رویکرد آگاهیِ گروهی را به‌اندازه تکنیک فردی آموزش می‌دهد.

BALI - UBUD - PONDOK PEKAK LIBRARY : درس گاملان و بیشتر!

نتِ صفرِ (kepatihan) از حافظه و تحلیل پشتیبانی می‌کند اما جایگزین آموزش شنوایی نمی‌شود. مهارت بنیادین اغلب طی ماه‌ها با تمرین‌های منظم شکل می‌گیرد و مطالعه عمیق‌تر رپرتوار ممکن است سال‌ها طول بکشد. پیشرفت بستگی به تمرین مداوم گروهی دارد که در آن نوازندگان نشانه‌ها، تغییرات irama و انتقال‌های قطعه‌ای را با هم یاد می‌گیرند.

فهرست یونسکو 2021 و ابتکارات انتقال

ثبت گاملان در فهرست نماینده یونسکو در 2021 اهمیت فرهنگی آن را تأیید می‌کند و از حفاظت آن حمایت می‌کند. این شناسایی تلاش‌های جاری برای مستندسازی، آموزش و حفظ سنت را در استان‌های اندونزی و خارج از کشور تقویت می‌کند.

جشن پس از به‌رسمیت‌شناسی گاملان به‌عنوان میراث فرهنگی ناملموس توسط یونسکو

انتقال دانش به بازیگران متعددی وابسته است: دفاتر فرهنگی دولتی، kraton (کاخ‌ها)، sanggar (استودیوهای خصوصی)، مدارس، دانشگاه‌ها و گروه‌های اجتماعی. گروه‌های جوانان، کارگاه‌های بین‌نسلی و اجراهای عمومی دانش را در گردش نگه می‌دارند، در حالی که آرشیوها و پروژه‌های رسانه‌ای دسترسی را گسترش می‌دهند بدون آنکه دودمان‌های آموزشی محلی را کنار بگذارند.

تأثیر جهانی و عملکرد معاصر

تعامل با کلاسیک غربی و تجربه‌گرایان

گاملان مدت‌هاست که الهام‌بخش آهنگسازان و هنرمندان صوتی بوده‌است که به طنین‌ها، چرخه‌ها و تیونینگ‌های آن جذب شده‌اند. شخصیت‌های تاریخی مانند دبوسی با گاملان آشنا شدند و ایده‌های رنگ‌آمیزی نوینی را کاوش کردند؛ بعدها آهنگسازانی مانند جان کیج و استیو رایش جنبه‌هایی از ساختار، بافت یا فرایند را به شیوه‌های خود دریافتند.

نگاهی بسیار مختصر به تأثیر گاملان بر موسیقی کلاسیک

این تبادل متقابل است. آهنگسازان و گروه‌های اندونزیایی نیز بین‌المللی همکاری می‌کنند، آثار جدیدی برای گاملان سفارش می‌دهند و تکنیک‌ها را در ژانرهای مختلف تطبیق می‌دهند. قطعات معاصر ممکن است الکترونیک، تئاتر یا رقص را درآمیزند و رپرتوار را گسترش دهند در حالی که عاملیت اندونزیایی را در مرکز نوآوری حفظ می‌کنند.

دانشگاه‌ها، جشنواره‌ها و ضبط‌ها در سراسر جهان

دانشگاه‌ها و کنسرواتوارها در آسیا، اروپا و آمریکا گروه‌های گاملان را برای مطالعه و اجرا نگه می‌دارند. این گروه‌ها غالباً کارگاه‌هایی با هنرمندان مهمان اندونزیایی برگزار می‌کنند که هم تکنیک و هم زمینه فرهنگی را پوشش می‌دهد. کنسرت‌های فصلی مخاطبان جدیدی را با سازها، فرم‌ها و رپرتوار آشنا می‌کنند.

کنسرت: گروه گملان جاوه‌ای اموری

در اندونزی، جشنواره‌ها و برنامه‌های کاخ یا معبد سنت‌های درباری، گروه‌های محلی و ترکیب‌های معاصر را ارائه می‌دهند. شرکت‌های ضبط، آرشیوها و پلتفرم‌های دیجیتال منابع گسترده‌ای برای شنیدن فراهم می‌کنند، از ضبط‌های کلاسیک درباری تا همکاری‌های مدرن. زمان‌بندی و برنامه‌ها گاه‌به‌گاه تغییر می‌کنند، بنابراین پیش از برنامه‌ریزی برای بازدید بهتر است اطلاعات جاری را بررسی کنید.

چگونه امروز به گاملان گوش دهیم

کنسرت‌ها، گروه‌های اجتماعی و آرشیوهای دیجیتال

مسافران می‌توانند گاملان زنده را در بسیاری از زمینه‌ها بشنوند. در جاوه، کراتون‌ها (کاخ‌ها) در یوگیاکارتا و سُراتاکارتا اجراها و تمرین‌ها را برگزار می‌کنند؛ در بالی، مراسم معبد، مراکز هنری و جشنواره‌ها گروه‌های متنوعی را ارائه می‌دهند. گروه‌های محلی اغلب حضور ناظران را می‌پذیرند و بعضی جلسات معرفی برای بازدیدکنندگان یا دانش‌آموزان برگزار می‌کنند.

ردیاب صدا - گاملان (اندونزی)

موزه‌ها، مراکز فرهنگی و آرشیوهای آنلاین ضبط‌ها، فیلم‌ها و مواد توضیحی را گردآوری می‌کنند. تقویم‌های محلی و تعطیلات را بررسی کنید، زیرا رویدادهای عمومی معمولاً در فصول خاص متمرکز هستند. دسترسی ممکن است بین اجراهای عمومی و مراسم خصوصی متفاوت باشد که در آن‌ها دعوت یا اجازه لازم است.

شنیدن محترمانه، آداب و نکات برای مخاطبان

اداب مخاطب از نوازندگان و میزبانان حمایت می‌کند. بسیاری از مکان‌ها سازها، به‌ویژه گونگ‌ها، را اشیایی مقدس می‌دانند، بنابراین بازدیدکنندگان نباید بدون دعوت دست به آن‌ها بزنند. پوشش محتاطانه در بسترهای معبدی یا درباری مورد انتظار است و پیروی از راهنمایی‌های برگزارکنندگان یا نگهبانان محترمانه است.

انیمیشن گاملان جاوه و صداهای آن - مجموعه سازهای موسیقی سنتی اندونزی

آداب عمومی بسته به محل متفاوت است، اما نکات زیر به‌طور گسترده قابل‌اجرا هستند:

• در زمان‌های ساختاری کلیدی، به‌ویژه هنگام نواختن gong ageng، با دقت تماشا کنید و ساکت بمانید.
• از رد شدن از روی سازها یا نشستن روی قاب‌های ساز خودداری کنید؛ قبل از نزدیک‌شدن سؤال کنید.
• قوانین نشستن، پوشش پا و عکاسی را مطابق اعلان‌ها دنبال کنید.
• زود برسید تا جای خود را پیدا کنید و تا پایان چرخه‌ها بمانید تا فرم موسیقایی را تجربه کنید.

پرسش‌های متداول

گاملان در اندونزی چیست و چگونه تعریف می‌شود؟

گاملان موسیقی سنتی گروهی اندونزی است که حول سازهای ضربی برنزی، به‌ویژه گونگ‌ها و متالوفون‌ها، با طبل‌ها، سازهای زهی، بادی و آواز تمرکز دارد. این موسیقی به‌عنوان صدای هماهنگ گروه عمل می‌کند و نه نمایش‌های سولو. مراکز اصلی شامل جاوه، بالی و سوندا با سبک‌های متمایز هستند.

سازهای اصلی در یک گروه گاملان چه هستند؟

خانواده‌های اصلی شامل متالوفون‌ها (saron، slenthem)، گونگ‌های کلیدی (gong ageng، kenong، kethuk)، طبل‌ها (kendang)، سازهای تزیینی (bonang، gendèr، gambang، rebab، siter) و آوازها هستند. هر خانواده نقش مشخصی در بافت لایه‌ای گروه دارد.

تیونینگ slendro و pelog در گاملان اندونزی چگونه متفاوت‌اند؟

Slendro دارای پنج پرده در اکتاو با فواصل نسبتاً یکنواخت است؛ pelog دارای هفت پرده با فواصل نابرابر است. هر تیونینگ نیاز به مجموعه ساز جداگانه دارد. گروه‌ها درون هر تیونینگ دستگاه‌هایی (pathet) را انتخاب می‌کنند تا فضای ملودیک و حالت را شکل دهند.

تفاوت بین سبک‌های گاملان جاوه‌ای و بالیایی چیست؟

گاملان جاوه‌ای عموماً ملایم‌تر و تأمل‌برانگیز است و بر pathet، irama و تزیینات ظریف تأکید دارد. گاملان بالیایی روشن‌تر و پویا است و با قسمت‌های سریع درهم‌تنیده و کنتراست‌های تند در سرعت و حجم مشخص می‌شود.

gong ageng در موسیقی گاملان چه نقشی دارد؟

gong ageng پایان چرخه‌های مهم موسیقایی را علامت می‌زند و زمان‌بندی و طنین گروه را تثبیت می‌کند. رزونانس عمیق آن نقاط ساختاری را نشان می‌دهد و مرکز صوتی برای اجراکنندگان و شنوندگان فراهم می‌آورد.

آیا گاملان در تمام مناطق اندونزی یافت می‌شود؟

گاملان در جاوه، بالی و سوندا متمرکز است؛ گروه‌های مرتبطی در لومبوک وجود دارند. بسیاری از مناطق دیگر سنت‌های متمایزی دارند (برای مثال talempong در غرب سومطرة یا tifa در مالوکو-پاپوآ) که لزوماً گاملان نیستند.

گاملان چگونه آموزش داده و آموخته می‌شود؟

گاملان عمدتاً از طریق روش‌های شفاهی آموزش داده می‌شود: نمایش، تکرار و تمرین گروهی. نت‌نویسی ممکن است به یادگیری کمک کند، اما حافظه و شنیدن هدایت‌کننده اصلی‌اند و غالباً ماه‌ها تا سال‌ها برای تسلط لازم است.

امروز کجا می‌توانم اجراهای گاملان را در اندونزی بشنوم؟

می‌توانید گاملان را در مراکز فرهنگی و کاخ‌ها در یوگیاکارتا و سُراتاکارتا، در مراسم معبد و جشنواره‌ها در بالی و در گروه‌های دانشگاهی یا محلی بشنوید. موزه‌ها و آرشیوها نیز ضبط‌ها و نمایش‌های برنامه‌ریزی‌شده ارائه می‌کنند.

نتیجه‌گیری و گام‌های بعدی

گاملان مجموعه‌ای از سازهای متمایز، تیونینگ‌ها و روش‌های اجرایی را گرد هم می‌آورد تا از تئاتر، رقص، آیین و زندگی کنسرتی در سراسر اندونزی پشتیبانی کند. ساختارهای لایه‌ای، تفاوت‌های محلی و پداگوژی زنده آن را به سنتی پویا با بازتاب جهانی تبدیل کرده است. شنیدن دقیق چرخه‌ها، طنین‌ها و رنگ‌های مدالی هنرهایی را آشکار می‌سازد که گاملان امروز را زنده نگه می‌دارند.